Namaskar Leden,

zoals jullie weten vindt de Chat & Chai altijd op de eerste donderdag van de maand plaats. Wegens onvoorziene omstandigheden zijn wij echter genoodzaakt om de Chat & Chai van donderdag 1 december a.s. te verplaatsen naar donderdag 15 december. Onderwerp, lokatie en tijdstip zullen zo snel mogelijk bekend worden gemaakt!

HSFN Rotterdam

Heb jij ook nooit helemaal begrepen waarom wij een olifanten-god hebben? Lees dit korte artikel over Ganesha Bhagvaan. Vereren wij een olifant? Wel nee! Wij vereren en concentreren op hetgeen Ganesha symboliseert. Ganesha staat namelijk voor wijsheid en de kracht om alle problemen uit ons leven te overwinnen. Hoe? Lees de volgende punten..

1. Het eerste wat we aan Ganesha zien is zijn slurf. Een olifant kan met zijn slurf zowel een boom als een naald optillen. Op eenzelfde wijze symboliseert de slurf van Ganesha dat een wijze persoon zowel immense kracht heeft als de kracht om het fijne te onderscheiden.

2. Het volgende wat we zien zijn de grote oren van Ganesha. Deze willen zeggen dat een wijze persoon alles hoort.

3.Ganesha heeft vier handen, en elke hand symboliseert een belangrijke betekenis.

In een hand wordt een lotus bloem vastgehouden, dat staat voor verlichting.

In een andere hand ligt een bijl, welke alle banden en gehechtheid doorsnijden. Wanneer verlichting komt worden alle daden uit het verleden (zowel 'goede' Karma als 'slechte' Karma) 'doorgehakt'.

In de derde hand houdt Ganesh laddoo's vast. Deze symboliseren de beloning voor een wijs/oprecht leven. Een interessant punt geopperd door de wijzen is dat Ganesh altijd getoond wordt met laddoo's, maar nooit etend ervan. Een wijze persoon raakt nooit gehecht aan de beloning van zijn daden.

De vierde hand geeft zijn zegen aan iedereen. Een wijs persoon vraagt altijd het beste voor iedereen.

4.Ganesha wordt altijd afgebeeld met maar 1 slagtand (en de andere gebroken). De enkele slagtand wil zeggen dat we de hele wereld als één moeten zien, en onszelf als een integraal deel van de wereld. Ook staat dit voor het behoud van het goede, en wegdoen van het slechte.

5.Ganesha zit met één voet op de grond, terwijl de andere rust op zijn knie. Hoewel een wijze persoon deel is van deze wereld, houdt hij zichzelf afzijdig van de wereld. 

6.Ganesha wordt gezien zittend op een rat. De rat symboliseert onze zintuigen, welke nooit verzadigd raken. De rat blijft altijd knagen, net zoals onze zintuigen die altijd verlangen naar nieuwe dingen/gevoelens/ervaringen. Ganesha berijdt de rat om deze te controleren, zo zou ook een wijze persoon de zintuigen onder controle moeten krijgen.

7. Vaak wordt Ganesha getoond al zittend voor een schaal met zoete lekkernijen. In deze plaatjes zit de rat ook voor Ganesha, hem aankijkend. Ook bij een wijze persoon kunnen de beloningen voor zijn neus liggen, de zintuigen horen echter altijd onder controle te zijn.

8. Ganesha is de zoon van God Shiva and Godin Parvati, welke de God van het Universum en Moeder Aarde voorstellen. Deze symboliseren de geest en het lichaam van een wijze persoon. 

9. Ganesha heeft het gezicht van een olifant, welke staat voor de waardigheid van een olifant. Zo zou ook een wijze persoon altijd waardig moeten leven.
10.Tot slot, zingen we "Om Ganeshaya Namah". Voor we met -wat dan ook- starten, zeggen we hiermee: 'Wat we ook doen, laat onze wijsheid prevaleren'.

Ganesha Bhagvaan staat dus symbool voor de wijsheid in ons leven. Ganesha, met alle eigenschappen van dien, bevindt zich in onszelf. Daarom concentreren wij ons op Ganesh, in de hoop deze eigenschappen in onszelf naar boven en tot uiting te brengen.

On The Essence of Gita - R.N. Dubey

The Bhagvadgita (or the Gita) is an old scripture of spiritual science. It describes the ways to a wholesome life. Such a life is divine. It is free of suffering and full of bliss. The Gita says that the proper way to a divine life is through knowledge, devotion and karma. It requires a knowledge of the reality of life. It depends on devotion to knowledge and dedication to learning. The theory of karma explains the art of living a life that is free of stress and distress.

Karma

People often think that karma is the same as action. It is a mistake. Karma is the desire that prompts an action. The karmic consequences of an action depend on the intent behind it. For example, the act of cooking food has no karmic consequence. Cooking food to feed hungry people is good karma. If the food is cooked with the intent of mixing poison in it and feeding to kill people, it is bad karma. It is the thought behind the action that matters. The Gita, therefore, talks of clear thinking and describes methods that lead to it.

Desire is a thought, a mental event. It may or may not induce action. Yet, it generates karma that leaves impression in the chitta. The impressions stored in the chitta from the past shape the present. The karma acquired now will determine the future. It seems that not much can be done to change the present. However, proper steps can be taken now to shape the future. The way is through karma and requires a transformation in thinking.

The mind

The Gita says that the human form is a substratum. It is a means to whatever one wants to be. Intellect, ego and mind are the internal organs in a human body. A pure intellect can identify right from wrong, and real from unreal. It produces a sharp mind. A sharp mind knows what is best for its master, the soul. It avoids things not good for human welfare. It keeps the senses under control. If the intellect is not pure, and the mind is not sharp, the senses begin to control them. The mind becomes restless and goes wherever the senses take it. The Upanishads use a simple metaphor to explain this situation. It compares the body to a chariot. Intellect is the charioteer that controls the horses (the senses) through the reins (the mind). If the intellect fails to rein in the senses, it will take the chariot (human body) and its master (the soul) into a ditch. An intellect in control of the senses finds the way to destination.

Lees verder..